Das Ziel ist zunächst, stumme Symptome und nachdrückliche, aber entstellte Bilder zur Sprache zu bringen. Sie zu heilen, heißt sie zu deuten. Und zwar kraft einer Deutung, die der Analysand annehmen kann. Der Deutung kommt eine maßgebliche Rolle zu, aber deutet die Dottoressa denn überhaupt? Nun ja, großteils hält sie sich eher zurück. Wer tut es dann? Wer wäre denn noch da? Die Autorin vielleicht? Die schüttelt freundlich, aber bestimmt den Kopf. Da hilft kein Insistieren. Denn sie weiß, dass viele erstaunliche und viele traurige Dinge ohne Begründung kommen und Lügen meist dann auffliegen, wenn sie sich zu sehr um Details bemühen und ein Wissen vortäuschen, das es so gar nicht geben kann. Auch Geschichten werden dadurch nicht unbedingt besser. Ich kenne kaum jemanden, der oder die ihren Figuren eine derartige, nachgerade unverantwortliche Autonomie zugesteht, wie Katerina Poladjan es tut. Ja, ihre Figuren führen wirklich ein Eigenleben, zum Glück.

Wenn weder die Dottoressa noch die Verfasserin sich für die Deutung verantwortlich sehen, kann es gut sein, dass diese Aufgabe uns, den Leser*innen zukommt. Wir befinden uns also von Anfang an: in einem Dreieck. Hier ist die Analytikerin, hier der Analysand und hier: die Leser*in, der Leser.

Das sind drei Pole, zwischen denen sich nun ein Konfliktpotenzial entfaltet, mit dem sich erkennend und affektiv auseinanderzusetzen bedeutet, in den therapeutischen (oder hermeneutischen?) Prozess einzutreten. Zurück in die Erinnerung, Wort für Wort in die Vergangenheit, denn nichts, woran man sich erinnern kann, ist vorbei. Doch sie kommt in Varianten. Und keine davon ist weniger wahr als die andere. Wirklich? Was würde Vera, die skeptische Tochter von Eli dazu sagen, die die Wahrheit schon im Namen trägt? (Wobei das die lateinische Lesart ist, im slawischen Sprachraum wird Vera auf: Glaube, Zuversicht, Vertrauen zurückgeführt.)

"Ich will meine eigene Wahrheit", sagt Mascha, in einem anderen Buch, in In einer Nacht, woanders. Und weiter: "Ich bin das, was meine Erinnerung ist." Doch wird hier in aller Kälte klar: Das, was ihre Erinnerung ist, ist nicht vollständig ohne das, was die Erinnerung der anderen ist. Auch in der Erinnerung ist das Selbst die Gabe des Anderen, das sich sprechend informiert. Alleine geht garnichts, auch die Wahrheit nicht.

Der Psychoanalyse ist es ja um die Aufdeckung einer inneren Wahrheit zu tun, die nicht der heute gegebenen Realität entsprechen muss. Dafür sieht der psychoanalytische Vertrag unter anderen folgende Abmachungen vor: Alles, das heißt, wirklich alles sagen, durch die Scham hindurch, Als Einspruch gegen Spaltung und Reduktion und gegen einen verdrängenden Begriff von Vernunft, wie es Klaus Heinrich in seinen Psychoanalyse-Vorlesungen formuliert hat. Dann: Allem, was aufkommt eine freundliche Aufmerksamkeit schenken. Im Ernstnehmen des vermeintlich Unwichtigen liegt ein Verstoß gegen den überlieferten Substanzbegriff: Alles tut etwas zur Sache. Denn wir kennen die Sache vielleicht noch gar nicht. Sie ist noch nicht hier.

Außerdem: die Vorrangstellung des Assoziativen. Alles zuzulassen, auch und gerade das weit Hergeholte, das Unwahrscheinliche, das Nichtige. Es gilt, die Realität, die das Assoziative mit sich bringt, nicht abzutun. Weil es eben so ist. Aber ist es so? Katerina Poladjan kann diese plötzlichen Momente, in denen das Bewusstsein, an der Realität vorbei, rasend die ideale Beschreibung seines Zustandes findet, in einer Art Bildersturz, dem Fast Forward einer vorauseilenden Imagination, so beschreiben, dass einem schier der Atem stockt. Die Realität bleibt indes bestehen, nur ist es eine erweiterte nun, in der es aber immer noch keine Lösung gibt. Der Psychoanalyse geht nicht darum, das Leid zu vermindern oder gar zu leugnen, sondern darum, das Vermögen, den Schmerz zu tolerieren (und die Angst auf sich zu nehmen) zu erhöhen. Das wissen auch die Figuren, die uns in den Romanen von Poladjan begegnen. Nicht die Reparatur ist das Ziel, sondern eine neue Entfaltung des Ichs, zu dem auch das Weiterwirken des negativen, bislang verneinten Teils der Persönlichkeit gehört. Es gehört das Aufgeben von Routinen und Sicherheiten dazu, der Übergang in ein Noch-Nicht, das gemeinsam (mit der Analytikerin, dem Analysanden, der Verfasserin und der Leser*in) gegen die Gleichgültigkeit der voranschreitenden Sterblichkeit zu verteidigen ist.

Wo? Wie bitte? Wo wäre sie zu verteidigen? Nun, vielleicht in Marseille? Warum nicht. Die plötzliche Haltlosigkeit, die die weibliche Hauptfigur des Romans Vielleicht Marseille erfasst, nachdem ihr Mann unerwartet verstorben ist, führt sie von München nach Salzburg, in die Alpen, an der Seite einer Blitzbekanntschaft, einem französischen Kriminalisten, dessen Auto sie stehlen wird und der seinerseits … (ach, lesen Sie es einfach selbst, ich kann es sehr empfehlen) – – – – – – diese plötzliche Haltlosigkeit mündet in ein Noch-Nicht, das Katerina Poladjan im letzten Kapitel des Buches Vielleicht Marseille mit einem einzigen Wort bezeichnet: Sonntag.

Das ist das ganze siebte Kapitel. Offenbar ist die Schöpfung auch am 7. Tag noch nicht ganz vollendet. Da ist noch Platz. Eine ganze leere Seite rund um das Wort „Sonntag“. Oder braucht es einfach Raum, um zu ruhen? So mag es sein, ganz ohne Begründung. Ist ein plötzlicher Todesfall nicht Begründung genug? Begründung genug, um ein Leben zu führen, in dem man wirklich seinen Gedanken nachgeht, mit der ganzen Beschleunigung der Vorstellungskraft? Daran erinnern uns die Bücher von Poladjan, die auch von einer abgründigen, wie herbeigelittenen Heiterkeit sind, wenn ihre Figuren von einer halsbrecherischen Aufrichtigkeit erfasst, plötzlich allen alles sagen, oder auch: alles, wirklich alles erfinden. Indem sie sich weigern, ein reduziertes Selbst zu bejahen, sind sie ein Vorbild dafür, dass diese Weigerung zwar nicht einfach, aber auch nicht unmöglich ist, sowohl in der Literatur wie in der Wirklichkeit.

Liebe Katerina, ich gratuliere Dir herzlich zum Großen Preis des Literaturfonds und danke Ihnen allen für Ihre Aufmerksamkeit.